Antwort auf "Antwort auf Hiob"

Ich habe vor einigen Jahren zum ersten Mal das von Jungs Anhängern als reife Altersschrift gepriesene „Antwort auf Hiob“ gelesen. Dies war ziemlich unmittelbar nach dem Lesen seiner Biographie (Erinnerungen, Träume Gedanken). Diese Lektüre ließ sehr zwiespältige Eindrücke zurück und ich begann mich intensiver mit Jung zu beschäftigen und las auch das Rote Buch in seiner deutschen Ausgabe sowie andere Schriften aus Jungs Gesamtwerk und eine Reihe von sekundärer Literatur. Der Eindruck den ich von diesem Mann bekam, war der eines hoch intelligenten, sehr selbstbewussten und willensstarken Mannes, der keine Zweifel an seiner Autorität duldete und zu seiner „Anhängergemeinde“ ein Meister-Schüler Verhältnis entwickelte. Dies ist mein Eindruck von C.G. Jung und ich beanspruche für mich nur, dass dies der Gesamteindruck auf mich ist und nicht eine objektive Wahrheit.

Nachdem vor nicht allzulanger Zeit meine Tochter mir die Frage nach meinem Glauben stellt, begann ich mich wieder intensiver nicht nur aber auch mit Jung zu beschäftigen und die Schrift Antwort auf Hiob war der erste Punkt der Auseinandersetzung und ich entschloss mich, sie kommentierend in diesem Blog darzustellen.

Bevor ich dies tue, ist es mir wichtig, festzuhalten, dass es bei dieser Auseinandersetzung nicht um Recht-Haben geht, sondern um das Gegeneinander-Setzen von Bilderwelten, der meinen und der von C.G. Jung und das Neugierigsein auf das Ergebnis. Ein in diesem Zusammenhang sehr wesentlicher Aspekt ist, dass ich in dieser Auseinandersetzung keinerlei Autorität akzeptiere, weder die C.G. Jungs noch die eines sonstigen „Berufenen“, da es gerade in der Auseinandersetzung mit Religiösem, ja auch seelischen Erfahrungen keine Autoritäten geben kann, weil es keine Wahrheit im allgemeinen Sinne geben kann; weil alle „Wahrnehmung“ letztlich durch die je eigenen Vorstellungswelt determiniert wird. Die einzige Möglichkeit, die wir als Menschen haben, um mit anderen Menschen „zusammenzutreffen“ ist die Begegnung in der gegenseitigen Wertschätzung des Anders-Sein, so schwer dies auch manchmal fallen mag. Das kann dann eine wunderbare Erfahrung und Bereicherung sein. Im anderen Fall bleibt nur die Möglichkeit das Gegenüber nie zu „treffen“ oder in der schlimmsten der Möglichkeiten es zu Vernichten. Leider wird diese Möglichkeit allzu oft noch gewählt, doch darüber habe ich mich schon ausgelassen.

Bevor ich aber zu „Antwort auf Hiob“ komme, möchte ich auf das Buch Hiob kommen, das im Nachfolgenden angeführt ist. Dieses zu Lesen ist, denke ich, unumgänglich um die Erschütterung zu verstehen, die nicht nur Jung beim Lesen erfährt, sondern wahrscheinlich jeder gläubige Christ oder Jude heute noch erfährt. Für diese muss dass Geschehen mit Hiob ungeheuerlich sein und ich denke, dass dies auch für den (die) Autor(en) von Hiob der Beweggrund war, diese Geschichte zu erzählen. Ein Gerechter vor allen Menschen und auch vor Jahwe wird durch einen eifersüchtigen Jahwe auf Veranlassung des Missratensten seiner Söhne (!) einer Prüfung unterzogen, die allem Anspruch eines allmächtigen und allwissenden Jahwe widerspricht.

Aus meiner Sicht spiegelt sich in dieser Geschichte die Gründerzeit des alttestamentarischen Monotheismus wider. Gott war auch hier so wie bei den verschiedenen Vielgötterreligionen ein getreues Abbild menschlicher Schwächen, ergänzt durch Allmacht und Allwissenheit und der Forderung nach Unterwerfung des Menschen unter seinen Willen, der als gerecht angesehen wird, d.h. Jahwe belohnt die Gerechten und bestraft die Sündigen und erhebt diesen Anspruch jedem Menschen gegenüber. Diese Gerechtigkeit wird im Buch Hiob auf den Kopf gestellt, so wie das Erdbeben von Lissabon im 18. Jahrhundert den Anspruch des Christentums auf einen gerechten und liebenden Gott zerstört hat und vielerlei Veränderungen im Gottesbild initiiert hat. Obwohl fast alle Kirchen Lissabons zerstört wurden, blieb das Rotlichtviertel der Stadt praktisch unversehrt.

Dies klingt nun alles danach, als wollte ich beweisen, dass Gott nur eine Fiktion ist. Doch das kann und will ich nicht, da ich ungeachtet aller im Zeitenverlauf auch bei den verschiedenen Religionen auftretenden Missstände auch deren aus meiner Sicht sehr wertvollen Beitrag zur Entwicklung der Menschen sehe und überzeugt bin, dass gerade die Religionen hier eine Katalysatorfunktion hatten. Trotzdem sind dies aus meiner Sichtweise aber Vorstellungen. Aber dies ist eben meine Vorstellung.

Aus meiner Warte akzeptiert Hiob Gott deshalb, weil er sich als Schwächerer empfindet. Ebenso wie Prometheus, wenn auch auf ein wenig andere Weise, erhebt er den Anspruch auf Gerechtigkeit, den Jahwe aber nicht erfüllen kann, da er eine Vorstellung von Hiob ist. Für mich ist aber persönliches Wohlergehen keine Frage der Gerechtigkeit irgendeines allmächtigen Gottes, sondern Ergebnis sehr vielfältiger, nicht steuerbarer und auch nicht überschaubarer Randbedingungen unseres Dasein. Allzu vieles können wir nicht wissen und auch nicht steuern, ein Gedanke, der in unserer insbesondere im reichen Westen so von Ihrer Leistungsfähigkeit so überzeugten Gesellschaft sehr schwer fällt zu akzeptieren. Mittlerweile glauben sehr viele Menschen, sogar, das Klima durch ihr persönliches Verhalten beeinflussen zu können, was mich der Höhepunkt menschlicher Allmachtsphantasien ist. Die Zeit wird vieles klären und auch diese Vorstellungen werden verschwinden.

Nun aber nach all diesem Quaseln zu Hiob.

Auf Anregung meiner Frau mit einem Link zu

http://www.die-bibel.de/online-bibeln

An diesem Link können die verschiedensten Übersetzungen gefunden werden.

Jetzt muss ich noch mehr quaseln. 5. Juni 2012

Kurz nach dem Interview mit Prof. Williams hatte ich spät nachts noch ein Gespräch mit meiner älteren Tochter, dessen Anstoß dieses Interview und auch ihre eigene Arbeit in einer katholischen Pfarre war (sie ist Theologin). Irgendwann während des Gesprächs fragte sie mich, woran ich eigentlich glaube. Ich bin eigentlich über eine derartige Frage nicht verlegen, da ich im christlichen Sinne ein Ungläubiger bin. Trotz des nachfolgenden für mich sehr offenen und sehr positiven Gesprächs hat mich die Frage noch weiter beschäftigt, da ich sie mir in dieser Direktheit niemals gestellt habe.

Woran glaube ich eigentlich?

Ich muss bekennen, dass ich diese Frage im direkten Sinn und in einem religiösen Kontext nicht beantworten kann und auch zutiefst überzeugt bin, dass dies für mein Leben nicht notwendig ist. Wozu soll ich mir Bilder eines christlichen Gottes machen oder von mir aus auch Bilder von Buddha oder Allah oder sonst irgend etwas? Was sollte dies an meinem Leben oder auch an meinem sicheren Sterben, von dem ich nur nicht weiß, wann es stattfinden wird, verändern?

Und dennoch nehme ich für mich in Anspruch, ein religiöser Mensch zu sein!

Denn Religiosität hat aus meiner Warte überhaupt nichts mit überwältigenden Gottheiten oder Kräften außerhalb meiner selbst und dieser von mir erfahrbaren Welt zu tun. Dass meine Unwissenheit über diese Welt und deren Zusammenhänge stets unendlich größer sein wird als mein Wissen darüber, macht mich zwar (hoffentlich) bescheiden, ja auch demütig und dankbar für das von mir erfahrene Gute und den mir unendlich geschenkten Reichtum, wie ich es empfinde. Aber ist es denn notwendig, dies einer höheren und gerechteren Macht zuzuschreiben? Macht es mich besser oder schlechter oder genauer, benötige ich es, um besser oder schlechter zu sein? Ich möchte es noch schärfer formulieren: Kann ich nur gut oder schlecht sein, wenn es dafür Belohnung oder Strafe gibt?

Ich möchte diese Worte aber nicht als Missachtung der Religionen verstanden wissen. Ich habe schon sehr viele Texte der verschiedensten Religionen gelesen und darin sehr viel Anregendes und aus meiner Warte auch sehr viel Wichtiges gefunden. Und ich möchte das so Gelesene und auch Erfahrene nicht missen. Ich habe aber in solchen Texten auch sehr viel Nutzloses, ja Schädliches gefunden und zwar vor allem dann, wenn es um den alleinigen Wahrheitsanspruch geht, der immer ein Wahrheitsanspruch von Menschen war und ist, der allzu oft, ich würde sogar sagen immer, aus einem Macht- oder Hoheitsanspruch von Menschen über Menschen resultierte. 

Worin besteht nun diese meine Religiosität? Sie besteht darin, dass ich unendlich dankbar für all das mir zugekommene Gute bin, da ich weiß, dass nur wenig davon aus meinem Verdienst resultiert. Diese Dankbarkeit ist für mich kein Abstraktum. Ich erlebe sie bei den ganz gewöhnlichen Dingen und Ereignissen meines Lebens und sie macht mich frei. Und ich bin auch für diese Dankbarkeit dankbar. Meine Leben ist dadurch rund und ganz. Dafür brauche ich keine Bilder von höheren Wesen und steuernden Allwissern.

Ich möchte aber auch dazu sagen, dass mein Leben nicht nur aus purem Wohlgefühl und "himmelhoch jauchzendem Schweben" über dem Boden besteht. Wie in diesem Blog angedeutet, enthält es auch Leiden und Verzweiflung. Auch dies ist Teil nicht nur meines Lebens. Auch dafür bin ich dankbar. Es bewahrt mich vor dem Anspruch auf uneingeschränkte Machbarkeit und Steuerbarkeit aller Dinge meines Leben und der Selbstlüge uneingeschränkter Tüchtigkeit.

Noch viel mehr Zeit ist vergangen seit dem letzten Quaseln, 26. Mai 2012

Habe gestern einen Artikel in der Presse gefunden. Hier der Link.

Diesen Artikel kopiere ich auch hierher, da ich nicht weiß wie lange der Link verfügbar ist. Ich habe mich über einige Aussagen des in dem Artikel interviewten Prof. Williams geärgert und habe einen Leserbrief an die Presse geschrieben, um meinen entgegengesetzte Position darzustellen. Da ich aufgrund der Länge des Briefes nicht davon ausgehe, dass er abgedruckt wird, ist er als Antwort im Anschluss an den Artikel widergegeben.

Artikel:

Paul Williams: Der Buddhismus ist hoffnungslos

24.05.2012 | 18:22 |  Von Anne-Catherine Simon (Die Presse)

Der Buddhismus-Forscher Paul Williams erklärt, warum der Dalai-Lama die christliche Tugend bewundert, welchen Missverständnissen der Westen aufsitzt und warum eine erleuchtete Person nicht liebesfähig ist.

Die Presse: Was sind die größten Missverständnisse über den Buddhismus im Westen?

Williams: Dass er einfach eine Religion der Erfahrung und ruhiger Kontemplation ist, die wenig oder keinen Glauben erfordert. Oder dass Buddhisten so viel meditieren; tatsächlich ist Meditation ziemlich selten. Oder dass der Buddhismus keine ethischen Anforderungen stellt. Oder dass alle buddhistischen Lehrer spirituelle oder „heilige" Menschen sind - es gab schon viele Skandale rund um buddhistische Lehrer. Aber das vielleicht größte Missverständnis ist, dass der Buddhismus eine ganz friedliche Religion ist.

Sie sagten einmal, der Dalai Lama sage bei seinen Besuchen im Westen nur, was die Leute hören wollen ...

Williams: Er kann sehr gut in den kulturellen Begriffen der Menschen sprechen, die ihm zuhören. Tatsächlich ist dieser geschickte Einsatz der Mittel, der auf Sanskrit „upayakaushalya" genannt wird, im Buddhismus des Dalai Lama eine besondere Errungenschaft. Wer sich nicht sehr lange damit beschäftigt hat, kann kaum verstehen, was der Dalai Lama wirklich meint. Ich habe selbst gehört, wie er einer Gruppe von Christen erklärte, dass er an einen liebenden Gott glaube. Aber das, was der Dalai Lama mit dem Wort „Gott" beschrieb, war sehr weit von dem entfernt, was diese christlichen Theologen damit gemeint hätten.

Wie charakterisieren Sie ihn?

Williams: Er ist sehr klug, aus einer vollkommen anderen Welt kommend, tief vertraut mit seiner tibetischen Tradition und in vielem extrem traditionell. Der Schlüssel zu ihm ist die Sorge um das Überleben des tibetischen Volkes und seiner Religion. Hinter seinen Besuchen, seinem Lachen mit den westlichen Menschen steht immer nur eins: „Wie wird diese Situation, wie werden diese Leute der Sache des tibetischen Volkes dienen?" Auch deswegen sagt er in verschiedenen Umgebungen verschiedene Dinge. Dem Dalai Lama geht es nicht um den Westen, es geht ihm nur um Tibet.

Der Dalai Lama sagt den Menschen hier, sie sollen Christen bleiben, warum?

Williams: Er kennt das Christentum nicht gut und scheint sich auch nicht sehr dafür zu interessieren. Ich glaube, er hält die christliche Philosophie für nicht so hochstehend. Aber eines bewundert er: die Geschichte christlicher Tugend. Da wir in diesem Leben sowieso nicht erleuchtet werden, ist der christliche Glaube für den Dalai Lama ein nützlicher Weg, tugendhaft zu sein - und somit eine günstige Wiedergeburt zu erlangen. Nach vielen Leben, denkt er, werden die Menschen dann vielleicht zum Buddhismus finden. Viele denken, für ihn sind alle Religionen gleich, nichts könnte falscher sein. Der Dalai Lama ist von der Wahrheit und Überlegenheit des Buddhismus absolut überzeugt.

Er spricht auch viel von „Liebe", was bedeutet das genau?

Williams: Ich weiß es nicht, vielleicht sollten Sie das ihn fragen. Im Gegensatz zur jüdisch-christlichen Gemeinschaft zielt der Buddhismus auf totale Selbstgenügsamkeit. Alle buddhistischen Traditionen sind sich außerdem einig, dass das „nirvana" ein Zustand der Freiheit von allem Leiden ist. Papst Benedikt dagegen betont, dass Liebe notwendigerweise die Möglichkeit des Leidens beinhaltet. Daraus würde folgen, dass die erleuchtete Person im Buddhismus nicht liebesfähig ist. Wenn ein Buddha nicht leiden kann, dann ist er schlicht unfähig sich verletzlich zu machen und folglich unfähig, ein Risiko einzugehen, wie es wahre Liebe notwendig macht. Indem der Buddhist das Ende allen Leidens zum Ziel macht, muss er auch das Ende der Liebe zum Ziel haben.

Sie waren zwei Jahrzehnte lang Buddhist. Wie kam das?

Williams: Ich war immer religiös. Ich wurde als Mitglied der anglikanischen Kirche erzogen und habe meinen christlichen Glauben sehr aktiv praktiziert. In meiner Jugend - den 1960ern - gab ich das Christentum auf und wurde schließlich Buddhist in der Tradition des tibetischen Buddhismus, die jene des Dalai Lama ist. Das Wichtigste, das mich am Buddhismus anzog, war, dass es eine vollständige Religion ist mit einer tiefen spirituellen Tradition, die gleichzeitig die Existenz eines persönlichen Schöpfers total negiert. Manche buddhistische Quellen machen sich sogar lustig über diese Idee. Ich war gerade sehr mit der Theodizee, der Frage nach Gott und dem Bösen auf der Welt beschäftigt, und all diese Probleme waren mit dem Buddhismus auf einen Schlag gelöst. Dazu kam, dass natürlich in den 1960ern Buddhismus sehr, sehr exotisch und modisch war.

Ende der 1990er-Jahre konvertierten Sie zum Katholizismus. Was war der Anstoß dafür?

Williams: Im Zug einer wissenschaftlichen Arbeit verstand ich zum ersten Mal die Bedeutung der buddhistischen Standard-Behauptung, dass die wiedergeborene Person nicht dieselbe Person ist wie die verstorbene. Es heißt zwar, sie sei weder dieselbe noch eine andere, mir scheint aber, es muss eine andere sein. Selbst im höchst unwahrscheinlichen Fall, dass ich als Mensch wiedergeboren würde, wäre das nicht „ich". Die Identität der Person kann die Veränderungen, die mit einer Wiedergeburt einhergehen, vor allem die Veränderungen, die mit der radikalen Unterbrechung körperlicher Kontinuität einhergehen, nicht überleben. Einflussreiche buddhistische Gelehrte haben genau so argumentiert. Das ist auch ein Grund, warum Buddhisten die Wiedergeburt immer als etwas „Schreckliches" gedacht haben. Da wir in diesem Leben sicher nicht zur Erleuchtung gelangen, ist unser Tod das Ende. Insofern ist der Buddhismus hoffnungslos. Er gibt im Unterschied zum Christentum auch keine Hoffnung für unsere menschlichen Beziehungen, egal wie wesentlich sie sind, wie tief die Liebe ist.

Aber das berührt nicht die Wahrheitsfrage.

Williams: Ich begann dann aber tief über die Kohärenz des Buddhismus nachzudenken und ob er wirklich sinnvoller ist als die tiefschürfendste christliche Theologie. Die meisten Buddhismusforscher sind nicht geschult in westlicher Philosophie, und selbst wenn, hüten sie sich oft, den Buddhismus auf seine Kohärenz hin zu analysieren. Dazu kommt, dass bei den meisten westlichen Menschen die Kenntnis des Christentums sehr schlicht ist. Wenn wir aber den Buddhismus studieren, beginnen wir gleich auf hohem Niveau - und vergleichen das dann mit unserer primitiven Vorstellung des Christentums. Ich beschäftigte mich eingehend mit den Argumenten der großen christlichen Denker, vor allem Thomas von Aquin, für die Existenz Gottes, und warum die Existenz des Bösen auf der Welt nicht heißen muss, dass es keinen Schöpfergott gibt. Ich glaube heute, dass es einen gibt, und dieser Glaube ist ein Vernunftglaube.

Können Christen von buddhistischer Meditation profitieren?

Williams: Meist meint man damit „beruhigende Meditation". Entspannung und bessere Konzentration tun jedem gut, allerdings haben sie nicht per se einen religiösen Wert. Sich zu entspannen, hat mit Gebet so viel zu tun wie der Genuss eines Achterl Weins nach einem harten Arbeitstag mit dem Empfang der Heiligen Kommunion.

Können westliche Menschen „echte" Buddhisten werden?

Williams: Ja, aber es braucht viel Zeit. Die Frage ist, ob der westliche Buddhismus diese Zeit hat. Obwohl die Menschen oft sehr wenig darüber wissen, was alles zum Buddhismus gehört - zum realen, gelebten Buddhismus, wie er jahrhundertelang in vom Buddhismus beeinflussten Kulturen geglaubt und praktiziert wurde -, und obwohl es oft nur eine Sache der Mode ist, sich Buddhist zu nennen, gibt es heute doch viele Leute im Westen, die sehr gute Kenntnisse haben und die den Buddhismus so zu praktizieren versuchen, wie er von traditionellen buddhistischen Lehrern gelehrt wird. Insgesamt allerdings ist der „westliche Buddhismus" dabei, sich zu einem eigenständigen Phänomen zu entwickeln, das in vielem nur sehr indirekt mit den Wurzeln zu tun hat. Ich sage nicht, dass das schlecht ist, auf jeden Fall ist es unvermeidlich. Aber ich finde es manchmal sehr frustrierend, im Westen Behauptungen über den Buddhismus zu hören, die vom Standpunkt des traditionellen Buddhismus, wie er durch fast zweieinhalb Jahrtausende bestanden hat, sehr fragwürdig wären. Schon jetzt verlassen viele Menschen im Westen asiatische Lehrer zugunsten von westlichen, die oft kein Wort in einer asiatischen Sprache sprechen und manchmal noch nie in Asien waren.

Zur Person

Paul Williams ist emeritierter Professor für indische und tibetische Philosophie am Centre for Buddhist Studies der University of Bristol. Er hat den Dalai-Lama ins Englische übersetzt und war Präsident der "United Kingdom Association for Buddhist Studies". Williams war zwei Jahrzehnte lang praktizierender Buddhist und konvertierte Ende der 1990er-Jahre zum Katholizismus.

Antwort auf Prof. Williams

Nicht der Buddhismus ist hoffnungslos, sondern Prof. Williams war es und hat nun wieder Hoffnung gefunden

Ursprünglich beabsichtigte ich, zum Artikel zu posten, habe mich aber wegen der auf der Website stattfindenden Verzettelung auf einen Diskurs bessere oder schlechtere Religion inklusive damit verbundener gegenseitiger Herabwürdigungen für diese Form entschlossen. Ich möchte auch vorausschicken, dass ich keiner Religionsgemeinschaft angehöre, auch kein Religionswissenschaftler bin, sondern "nur" Chemiker, mich aber immer schon sehr intensiv mit Christentum und Buddhismus, aber auch etwas mit Islam und mit verschiedensten anderen Formen von Religiosität auseinandergesetzt habe, da mir dies ein persönliches Bedürfnis war und ist.

Ich bin zutiefst überzeugt, dass Prof. Williams allein auch schon aufgrund seiner wissenschaftlichen Beschäftigung mit dem Buddhismus sehr kompetent über sehr viele Fragen der verschiedenen Richtungen des Buddhismus Auskunft geben kann. Umso mehr überraschen mich einige Aussagen im Interview.

Herr Prof. Williams spricht über den Buddhismus und das Christentum und müsste gerade aus seiner Befassung mit dem Thema wissen, dass es den Buddhismus und das Christentum bestenfalls im Sinne einer kommunikativen Vereinfachung geben kann, in der Realität aber tatsächlich beide Religionen in beliebig viele Haupt- und Subgruppen zersplittert sind, deren Religionsverständnis teilweise so unterschiedlich ist, dass in sehr vielen Fällen nicht mehr viel mehr als der jeweilige Namen des Religionsstifters verbindend ist. Und ich rede noch gar nicht von der Alltagsreligiosität, die ich auch hinsichtlich Buddhismus in einigen Fällen persönlich kennenlernen konnte. Die christliche Form von Alltagsreligiosität kenne ich ja in seiner Vielfältigkeit hier in Österreich.

Der zweite Punkt der mich erstaunt, ist sein Versuch, so etwas wie Kohärenz oder Wahrheit in Christentum oder Buddhismus vernünftig denkend zu finden, ohne gleich weite Teile des jeweiligen religiösen Fundus über Bord zu werfen. Und er sagt auch nicht , welche Richtung des Buddhismus oder Christentums er meint. Ich kann nur annehmen, dass er die tibetische Richtung des Buddhismus und beim Christentum aufgrund seiner Konversion die katholische Kirche meint.

Ich kann seine Stellungnahme nur so verstehen, dass er über viele Jahre im Buddhismus, bzw. dem, was er darunter versteht, Antworten auf existentielle Fragen gesucht hat, die er letztlich nicht finden konnte, weil ihm die buddhistische Sozialisation von Kindheit auf nicht gegeben war. Folgerichtig konvertierte er zum Christentum, und ich nehme an, dass es eine Rückkonversion war, da er wie alle Engländer, die nicht aus den ehemaligen Kolonien stammen, christlich sozialisiert war.

Diese Vorgehensweise von Prof. Williams ist für mich in keiner Weise verwerflich, sondern die richtige Antwort eines Menschen auf sein persönliches Suchen. Dies aber als Wahrheit oder Vernunftglaube darzustellen, ist für mich unzulässig. Außerdem klingen manche Antworten von Prof. Williams ein bisschen nach Abrechnung.

Aus meiner Warte ist jede Religiosität die Antwort von Personen (!) auf die nicht erklärbare Realität des Todes, die jeden betrifft, von der jeder weiß, das auch er ihr ausgeliefert ist, und das nach einem Leben, dessen Zeit und Ort er sich nicht aussuchen kann. Dieses alles nun vielleicht weit ausschweifend vernünftig begründen zu wollen, kann ich zwar verstehen, da natürlich insbesondere intellektuell geprägte Menschen ihre Angst und Unsicherheit gegenüber dieser Unerkärbarkeit nicht als Beweggrund für religiöse Haltungen vor allem vor sich selbst eingestehen wollen. Trotzdem bleibt es nichts als die Rationalisierung eines emotional als sinnlos empfundenen Geschehens, weswegen alle Religionen irgendeine über den Tod hinausreichende "Existenzform" und bei entsprechendem Verhalten eine dort stattfindende Erlösung kennen.

Ungeachtet der Erklärungsmuster der verschiedenen Religionsgründer, muss jeder Mensch sich selbst seine für ihn gültige Antwort geben. Vielleicht ist das der Grund, warum  sich alle Religionen beliebig zersplittern, wenn nicht irgendwelche selbsternannten Wissenden mit entsprechendem Machtgehabe dies zu verhindern trachten und auf die Unteilbarkeit der Wahrheit hinweisen.

So gesehen passt das Interview mit Prof. Williams natürlich als katholischer Kontrapunkt zur derzeitigen vielfach sehr positiven Berichterstattung um den Besuch des Dalai Lama, der aus meiner Warte auch nichts anderes als ein gewöhnlicher Mensch ist. Er eignet sich aber wegen seiner exotischen Aura und seiner persönlichen Geschichte als Projektionsfläche unerfüllbarer Wünsche für viele Menschen im Westen besser als der derzeitige Papst, obwohl er weit davon entfernt ist, so etwas wie ein buddhistischer Papst zu sein, weil er selbst nur eine sehr kleinen buddhistischen Richtung angehört.

Einige Zeit ist vergangen

Ich habe lange keine geistigen Ergüsse gehabt, weil ich, wie schon beim letzten Posting wieder auf einer emotionale Achterbahn gefahren bin.

Trotzdem!

Alles was wir fühlen, hat immer zwei Teile. So empfinde ich es jedenfalls. Der Eine ist unser eigenes Gefühlserleben, das ungeachtet unserer persönlichen Eingeschränktheit für jeden von uns genau so real ist wie ein Auto, das uns niederfährt oder im "positiven" Sinn ein Millionengewinn in der Lotterie. Der zweite Teil ist der von vielen Menschen als objektiv angesehene Anteil, weil er von anderen auch wahrgenommen werden kann (z.B. Autounfall oder Millionengewinn). Dabei ist das blanker Unsinn. Die Wirkungsmächtigkeit eines Ereignisses ist von der  Beobachtbarkeit Außenstehender vollkommen unabhängig. Denn dann wäre der Zusammenstoss eines Viehhirten in der Serengeti mit einem Löwen ebenso irreal wie die Gefühle irgendeines Menschen, nur weil es niemand wahrnimmt außer der jeweils Betroffene (etc., siehe weiter unten!).

Aber ich will nicht abschweifen. Der letzte Absatz war nur intellektuelles Geschwafel im krampfhaften Versuch, das eigene Gefühlserleben in Worte zu fassen.

Letztlich geht es nur um Tod und um das Sterben, wobei der Tod ja nur das Endprodukt ist und mich eigentlich nicht beschäftigt. Aber wie ist es, wenn Du langsam aber sicher erstickst? Ich bin ja (hoffentlich noch lange) nicht soweit.

Dann ist ist alles nur blanke Angst: 

Ich war vor einer Woche, wie jedesmal in den letzten Jahrzehnten eine Woche auf einem Zen-Seminar im Stift Zwettl und bin im Moment versucht, in der Rückschau ganz melancholisch zu werden. Wie wunderbar ist es, eine Woche lang in Stille zu sitzen, wenn niemals das Gefühl (!?) der Atemnot auftaucht.

Diese Woche war ganz anders.

Zum ersten Mal habe ich mich hellwach und ohne intellektuellen Firlefanz dem eigenen Sterben ausgeliefert, es letztlich auch annehmen können. Diesem so verletzlichen Körper, in dem ich herumgetragen werde, habe ich in seiner Verletzlichkeit und darum letztlich auch Unvollkommenheit zugestimmt. Und trotzdem war da bei aller Gegenwärtigkeit einer wunderbaren Zeit die Angst.

Ja, es ist so.

Ich weiß nicht wie es weitergeht.

Alle Varianten sind möglich.

Ich schreibe dies alles, weil es mir wichtig ist, nicht nur im Strudel der eigenen Gefühle zu ersticken, sondern diesen im Aussprechen die Dumpfheit zu nehmen, sie ins Licht zu stellen.

Nur die Dunkelheit des Verborgenen ist gefährlich.

Das Licht ist wunderbar, denn es macht alles hell.

5. Juli 2011

Lange nicht gequaselt, weil ich im Krankenhaus war und eine emotionale Achterbahnfahrt hinter mich gebracht habe:

Heute ist der erste Tag vom Rest meines Lebens und mir ist bewusst, dass jeder Tag dieser Tag ist. Ich habe vom Arzt die Diagnose Lungenfibrose bekommen. Niemand weiß, woher das kommt und die einzige Therapie, die es gibt, ist die, welche Ärzte immer dann anwenden, wenn sie nicht weiter wissen: Cortison. Aber immerhin: Ich freue mich, wenn ich morgens aufwache und nicht husten muss und dass ich ganz objektiv in gar nicht so schlechtem Zustand bin, sprich, dass alle Werte mit Ausnahme des Röntgenbildes immer noch im Bereich des Normalen und damit nicht auffällig sind.

Und dennoch hat sich alles verändert. Nichts ist mehr selbstverständlich und der eingebildete feste Boden unter den Füßen ist plötzlich das, was er in Realität immer war: Ein schwankender Boden. Nur war all das bisher eine intellektuelle Übung und ist plötzlich Erfahrung.

Und es ist ganz seltsam: Es schreckt mich nicht einmal. Plötzlich hat das Leben eine Erfahrungsdimension des Gegenwärtigen, die im ganz positiven Sinn manchmal fast überwältigend ist. Das Vergangene hat nur Erinnerungswert und ist völlig unbeschwert und die Zukunft unendlich weit weg. Alle Menschen um mich erscheinen mit all ihren Mängeln so wie sie sind und es gibt für mich überhaupt keinen Grund mehr, irgend etwas daran auzusetzen.

Trotzdem!

Lange nicht gequaselt

Habe jetzt lange nichts gequaselt, weil ich so mit Lesen und ebook-erstellen von C.G.Jung beschäftigt war. Lese gerade 'Die Archetypen und das kollektive Unbewusste', nachdem ich schon eine Reihe anderer Schriften (auch das Rote Buch, von dem ich schon eine ebookversion ohne die Bilder hergestellt habe) und auch seine Biographie gelesen habe.

Da ich die Schriften von Freud zum größten Teil kenne und auch um das Verhältnis der beiden weiß, stelle ich mir beim Lesen ständig die Frage, wie zwei wirklich gescheite Menschen, vor denen ich (den zwar nicht existierenden aber trotzdem) mit großem Respekt den Hut ziehe zu so unterschiedlichen Interpretationen der psychisschen Mechanismen kommen können. Beide haben offensichtlich sehr vielen Menschen geholfen, ein jeder eben auf seine Weise und alle Hilfsbedürftigen glaubten die von den beiden vermittelten Erklärungen und handelten entsprechend. Viele wurden gesund oder erlebten zumindest eine Erleichterung bei ihren seelischen Problemen und dies auf der Basis doch sehr unterschiedlicher Deutungen.

Ich suche immer und immer wieder Gründe, warum meine schon bei früheren Posting formulierten Annahmen über die Selbstgestaltung der Wirklichkeit doch nicht so ganz stimmen könnten und werde immer wieder mit der Nase darauf gestoßen, dass es gar nicht anders sein kann. Vielleicht stelle ich noch Texte mit unterschiedlichen Interpretationen der beiden zu sehr ähnlichen Phänomenen hier in diesen Blogg und dazu noch passende Texte aus den Confessiones des Augustinus, um einen dritten Blickwinkel zu zeigen, auch wenn ich mit diesem Text so meine Probleme habe.

Vom Allgemeinen zum Besonderen

Ich habe da gestern ein eher allgemeines Statement angegeben und bin mir natürlich bewusst, dass das alles ziemlich abstrakt ist. Denn was bedeutet es schon, die eigene Erfahrung als Wirklichkeit zu bezeichnen oder noch spitzer formuliert, sich selbst zum  Mittelpunkt der Welt zu erklären. 

Doch ich meine es ernst. Kein Mensch ist in der Lage, wirklich beliebig die eigene Warte zu verlassen, die er doch mit sich selbst, all seiner Erfahrung, mit seiner Körperlichkeit und (siehe Erfahrung) mit allen seinen positiven und negativen Gefühlen einnimmt. Es ist natürlich möglich, sich die Position eines anderen denkend vorzustellen. Dies ist aber immer noch die eigene Vorstellung von der Position des anderen Menschen. Und damit sind wir wieder bei uns selbst.

Es gibt nun ganz besonders bemühte Menschen (und dies meine ich wirklich ernst), die sich bemühen, Wirklichkeit zu prüfen. Siehe BOAG . Die meinen es - so wie ich -  wirklich ernst und ich fürchte, dass sie übersehen, dass Wirklichkeit nicht überprüfbar ist (siehe oben) und ich glaube dass es sehr viele Menschen gibt, die sie noch weniger verstehen als mich. 

Warum bin Ich so penetrant und hacke so auf diesem Punkt der Ichbezogenheit herum? 

Ich tu das darum, weil nur das Akzeptieren der Tatsache, dass keiner von uns für sich Objektivität in Anspruch nehmen kann, das Gegenüber gleichwertig macht. Wenn wir diese Tatsache annehmen und auch noch den Wunsch des Gegenübers nach genausoviel Glück und Wohlergehen, wie wir es uns wünschen respektieren, können wir erst das Gespräch über die Unterschiede zwischen uns beginnen und uns dann vielleicht auch verstehen.